Oleh : MT
Firman Allah S.W.T dalam surah An-Nisaa ayat 59, bermaksud “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah S.W.T dan taatlah kamu kepada Rasulullah S.W.A dan kepada Ulul Amri (golongan pemerintah / golongan umara) dari kalangan kamu.”
Perintah mentaati pemerintah umat Islam dalam ayat surah An-Nisaa tadi datang dalam bentuk yang umum iaitu melitupi semua perkara, melainkan dalam perkara yang dikecualikan atau ditaksiskan oleh nas syarak sendiri, iaitu dalam perkara maksiat seperti terdapat dalam sabda Nabi Muhamad S.W.A. maksudnya, “Tidak wajib taat dalam pemerintah maksiat”, bahawasanya taat hanya wajib pada pemerintah yang baik (riwayat Bukhari dan Muslim) ketika mengulas hadis ini, Imam Al-Qurtubi menyatakan; “Yang dimaksudkan dengan makruf di sini ialah, bukan sekadar mungkar dan apa yang dilarang, maka termasuklah di dalamnya amalan-amalan taat yang wajib dan yang sunat serta perkara yang harus pada hukum syarak, jika pemerintah menyuruh melakukan perkara yang harus, maka taat kepada pemerintah tersebut menjadi wajib dan tidak halal mengingkarinya:Kedua-dua hadis yang merintahkan umat Islam supaya taat kepada pemerintah mereka, antaranya hadis yang bermaksud; “Hendaklah kamu dengar dan taat kepada pemerintah dalam keadaan menyusahkan dan menyenangkan kamu, dalam keadaan kamu suka atau kamu tidak suka, dan dalam keadaan mereka membolot harta kekayaan dengan membelakangkan kamu” (riwayat Muslim).
“Taatlah kamu kepada pemerintah-pemerintah kamu bagaimana sekalipun keadaanya. Jika mereka merintah kamu dengan perintah yang sesuai dengan
ajaranku, maka mereka akan diberi pahala dan kamu juga akan diberi pahala kerana mentaati mereka. Dan jikalau mereka merintah kamu dengan perintah yang tidak sesuai dengan ajaranku maka dosanya ditanggung oleh mereka, dan kamu terselamat dari dosa berkenaan.
Prinsip sad al-zara’ie azara’ie iaitu “Membendung punca keburukan” prinsip diterima oleh semua Imam Mazhab dalam Islam. Lihat kitab “Usul al-Fiqh” oleh Syeikh Mahmud Abu Zaharah.
Khamis, Disember 24, 2009
Rabu, Disember 23, 2009
PENGERTIAN SIASAH SYARIAH
Oleh : MT
Untuk menilai beberapa isu semasa dari sudut pandangan siasah syariah terlebih dahulu kita perlu memahami apakah yang dimaksudkan dengan siasah syariah berasaskan huraian-huraian yang dibuat oleh para ulama dalam kitab-kitab fiqah yang membicarakan tentang hukum-hukum yang berkaitan dengan kaedah-kaedah pemerintahan dalam Islam seperti yang diamalkan di zaman Rasulullah dan para sahabat Baginda.
Perkataan siasah dalam bahasa Arab membawa makna “Tadbiru Al-Syaie Wal-Qiamu Alaihi Bima Yuslihuh”; maksudnya: “Mengurus sesuatu dan menjaganya dengan apa cara yang boleh membawa kebaikan kepadanya”.
Para ulama fiqah ketika menulis dalam bidang ini telah mengandingkan perkataan siasah dan perkataan syariah.
Imam Ibnu Al-Qayyim dalam kitabnya “At Thuruq Al-Hukmiyah” yang memetik kata-kata Ibnu Aqil seperti berikut: Mengenai penggunaan Siasah Syariyyah; bermaksud: “Dalam urusan pemerintahan, terdapat pandangan yang menyatakan keharusan beramal dengan prinsip Siasah Syariyyah”. Ini merupakan pendapat yang kukuh diperakukan oleh empat mazhab Syafie, Maliki, Hambali dan Hanafi.
Mengenai pengertian Siasah Syariyyah Ibnu Aqil menyatakan; “Siasah Syariyyah ialah apa-apa tindakan manusia kepada kebaikan dan menjauhkan mereka daripada keburukan”, sekalipun ia tidak ditetapkan oleh Rasulullah S.W.A dan tidak terdapat dalam wahyu yang diturunkan.
Sementara Ibnu Najin pula mentakrifkan sebagai; “Sesuatu tindakan yang diambil oleh pemerintah yang pada pandangannya boleh menjaga kepentingan umum, sekalipun tidak terdapat dalil yang putus, (qatai) mengenainya”.
Daripada definasi-definasi di atas dapat difahami bahawa di bawah prinsip Siasah Syariyyah ini, pemerintah mempunyai kuasa yang luas dalam menguatkuasakan apa-apa peraturan serta larangan untuk menjaga kepentingan
Umum, itu mestilah berasaskan kepada pandangan dan penilaian pemerintah sendiri, sepertimana yagn ditekankan oleh Ibnu Najin dalam takrifnya, “Limaslihatin Yaraha” kerana sesuatu kepentingan umum mengikut pandangannya.
Ketika membicarakan bidang kuasa dan hak pemerintah ini, Dr. Mahmud Al-Khalidi dalam kitabnya “Qawa’id al-nizam al-hukmi fi al-Islam” menyatakan; para sahabat juga telah sepakat menyatakan bahawa melaksanakan peraturan-peraturan yang didukung oleh pemerintah adalah wajib dan tidak halal bagi seseorang muslim mengikut hukum, undang-undang serta sistem pentadbiran yang lain dari apa yang ditentukan oleh pemerintah (ketua negara).
Untuk menilai beberapa isu semasa dari sudut pandangan siasah syariah terlebih dahulu kita perlu memahami apakah yang dimaksudkan dengan siasah syariah berasaskan huraian-huraian yang dibuat oleh para ulama dalam kitab-kitab fiqah yang membicarakan tentang hukum-hukum yang berkaitan dengan kaedah-kaedah pemerintahan dalam Islam seperti yang diamalkan di zaman Rasulullah dan para sahabat Baginda.
Perkataan siasah dalam bahasa Arab membawa makna “Tadbiru Al-Syaie Wal-Qiamu Alaihi Bima Yuslihuh”; maksudnya: “Mengurus sesuatu dan menjaganya dengan apa cara yang boleh membawa kebaikan kepadanya”.
Para ulama fiqah ketika menulis dalam bidang ini telah mengandingkan perkataan siasah dan perkataan syariah.
Imam Ibnu Al-Qayyim dalam kitabnya “At Thuruq Al-Hukmiyah” yang memetik kata-kata Ibnu Aqil seperti berikut: Mengenai penggunaan Siasah Syariyyah; bermaksud: “Dalam urusan pemerintahan, terdapat pandangan yang menyatakan keharusan beramal dengan prinsip Siasah Syariyyah”. Ini merupakan pendapat yang kukuh diperakukan oleh empat mazhab Syafie, Maliki, Hambali dan Hanafi.
Mengenai pengertian Siasah Syariyyah Ibnu Aqil menyatakan; “Siasah Syariyyah ialah apa-apa tindakan manusia kepada kebaikan dan menjauhkan mereka daripada keburukan”, sekalipun ia tidak ditetapkan oleh Rasulullah S.W.A dan tidak terdapat dalam wahyu yang diturunkan.
Sementara Ibnu Najin pula mentakrifkan sebagai; “Sesuatu tindakan yang diambil oleh pemerintah yang pada pandangannya boleh menjaga kepentingan umum, sekalipun tidak terdapat dalil yang putus, (qatai) mengenainya”.
Daripada definasi-definasi di atas dapat difahami bahawa di bawah prinsip Siasah Syariyyah ini, pemerintah mempunyai kuasa yang luas dalam menguatkuasakan apa-apa peraturan serta larangan untuk menjaga kepentingan
Umum, itu mestilah berasaskan kepada pandangan dan penilaian pemerintah sendiri, sepertimana yagn ditekankan oleh Ibnu Najin dalam takrifnya, “Limaslihatin Yaraha” kerana sesuatu kepentingan umum mengikut pandangannya.
Ketika membicarakan bidang kuasa dan hak pemerintah ini, Dr. Mahmud Al-Khalidi dalam kitabnya “Qawa’id al-nizam al-hukmi fi al-Islam” menyatakan; para sahabat juga telah sepakat menyatakan bahawa melaksanakan peraturan-peraturan yang didukung oleh pemerintah adalah wajib dan tidak halal bagi seseorang muslim mengikut hukum, undang-undang serta sistem pentadbiran yang lain dari apa yang ditentukan oleh pemerintah (ketua negara).
Selasa, Disember 22, 2009
KEWAJIPAN DAN CARA MENEGUR UMARAK (PEMERINTAH) MENURUT ISLAM
Oleh : MT
Taat kepada pemerintah tidak menghalang mana-mana pihak memberikan pandangan nasihat serta teguran terhadap golongan umarak yang memerintah, malahan ini adalah salah satu perkara yang dituntut dalam Islam. Walaubagaimana pun, harus diingat bahawa setiap kewajipan dalam Islam mestilah dilakukan mengikut kaedah dan peraturan yang telah ditetapkan oleh syarak. Contohnya solat, ia mesti ditunaikan mengikut dan syarat yang telah buat oleh syarak, bukan sahaja tidak sah tetapi ia juga merupakan satu dosa. Demikianlah halnya dengan tanggungjawab menegur umarak (pemerintah) yang termasuk dalam kewajipan ”Amal maaruf dan nahyu al-munkar” dalam Islam.
Imam Al-Ghazali (ahli tasauf) membahagikan kewajipan ”Amal makruf” ini kepada 5 peringkat:-
(a) Takrif (memberitahu / menegur)
(b) Menasihati dengan akta-kata dan lembut
(c) Menggunakan kata-kata yang keras
(d) Mencegah dengan kekuatan dan menggunakan cara ugutan.
Menurut Al-Iman Al-Ghazali, apa yang harus dilakukan terhadap golongan umarak ialah dua peringkat, iaitu ”takrif memberitahu / menegur dan menasihati dengan kata-kata yang lembut” Apa yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali, ini selaras dengan ajaran yang terkandung di dalam maksud sabda Rasulullah S.A.W. yang berbunyi; ”Sesiapa yang ingin menasihati pihak yang berkuasa mengenai sesuatu perkara, maka janganlah ia menyampaikan secara terang-terangan tetapi hendaklah ia memegang tangannya dan menyampaikan nasihatnya secara bersendirian sekiranya nasihat itu diterima, maka itulah yang baik tetapi sekiranya ia tidak diterima maka ia (pemberi nasihat) dikira telah melaksanakan tanggungjawab” (riwayat Ahmad Ibnu Hambal dan Al-Hakim)
Taat kepada pemerintah tidak menghalang mana-mana pihak memberikan pandangan nasihat serta teguran terhadap golongan umarak yang memerintah, malahan ini adalah salah satu perkara yang dituntut dalam Islam. Walaubagaimana pun, harus diingat bahawa setiap kewajipan dalam Islam mestilah dilakukan mengikut kaedah dan peraturan yang telah ditetapkan oleh syarak. Contohnya solat, ia mesti ditunaikan mengikut dan syarat yang telah buat oleh syarak, bukan sahaja tidak sah tetapi ia juga merupakan satu dosa. Demikianlah halnya dengan tanggungjawab menegur umarak (pemerintah) yang termasuk dalam kewajipan ”Amal maaruf dan nahyu al-munkar” dalam Islam.
Imam Al-Ghazali (ahli tasauf) membahagikan kewajipan ”Amal makruf” ini kepada 5 peringkat:-
(a) Takrif (memberitahu / menegur)
(b) Menasihati dengan akta-kata dan lembut
(c) Menggunakan kata-kata yang keras
(d) Mencegah dengan kekuatan dan menggunakan cara ugutan.
Menurut Al-Iman Al-Ghazali, apa yang harus dilakukan terhadap golongan umarak ialah dua peringkat, iaitu ”takrif memberitahu / menegur dan menasihati dengan kata-kata yang lembut” Apa yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali, ini selaras dengan ajaran yang terkandung di dalam maksud sabda Rasulullah S.A.W. yang berbunyi; ”Sesiapa yang ingin menasihati pihak yang berkuasa mengenai sesuatu perkara, maka janganlah ia menyampaikan secara terang-terangan tetapi hendaklah ia memegang tangannya dan menyampaikan nasihatnya secara bersendirian sekiranya nasihat itu diterima, maka itulah yang baik tetapi sekiranya ia tidak diterima maka ia (pemberi nasihat) dikira telah melaksanakan tanggungjawab” (riwayat Ahmad Ibnu Hambal dan Al-Hakim)
Langgan:
Catatan (Atom)
